المداراة والذكاء الاجتماعي
يقول تعالى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [سورة آل عمران، الآية: 134].
يمكن تعريف الذكاء بأنه التفوق في استخدام القدرات العقلية، وهي قدرات متنوعة متعددة، كالتعلم والتفكير والفهم والحفظ، وتوظيف المعرفة في حلّ المشكلات، وقد يكون الإنسان بارعًا في بعضها دون البعض الآخر، فيكون ذكيًا في ذلك المجال الذي يبرع فيه.
ومن مجالات البراعة والذكاء، مجال التعامل الاجتماعي، حين يتصف الإنسان بالذكاء الاجتماعي، الذي تعرّفه الجمعية الأمريكية لعلم النفس (APA) بأنه: القدرة على فهم الناس والتعامل معهم بحكمة[1] .
ومن أبرز تجليات الذكاء الاجتماعي مداراة الناس.
ورد عن رسول الله 
: «رَأْسُ الْعَقْلِ بَعْدَ الْإِيمَانِ بِاللَّهِ مُدَارَاةُ النَّاسِ»[2] .
وورد عن أمير المؤمنين علي 
: «عُنْوَانُ الْعَقْلِ مُدَارَاةُ النَّاسِ»[3] .
مفهوم المداراة
والمداراة لغة من درأ، أي دَفَعَ، درأ عنه الأذى: أي دفعه وتوقّاه.
يقول تعالى: ﴿وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ﴾ [سورة النور، الآية: 8]، أي يدفع عنها العقوبة.
ويقول تعالى: ﴿وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ﴾ [سورة الرعد، الآية: 22]، أي يدفعون بالحسنة السيئة.
وفي المصطلح الأخلاقي، هي الملاينة والملاطفة وحسن الصحبة مع الناس، لدفع أيّ سوء في العلاقة بهم.
وتعني المداراة أمرين أساسين:
الأمر الأول: مراعاة مشاعر الطرف الآخر، بألّا يصدر منك ما يجرح مشاعره أو يستفزه ويزعجه، من كلام أو تصرف.
الأمر الثاني: احتواء واستيعاب ما قد يصدر من الطرف الآخر من استفزاز أو إساءة.
إنّ خلق المداراة ينطلق من الوعي بالطبيعة البشرية، وإدراك ضرورة التكيف مع الحياة الاجتماعية، والحذر من أضرار سوء العلاقة مع الآخرين.
ولا يتخلق الإنسان بالمداراة، إلّا إذا تدرّب على السيطرة على انفعالاته، ونمّى في نفسه مشاعر الإحسان للآخرين.
هندسة خُلق المداراة
والآية الكريمة ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [سورة آل عمران، الآية: 134]، تقدم خريطة متكاملة لهندسة خلق المداراة في نفس الإنسان وسلوكه، ضمن ثلاثة مستويات:
الأول: كظم الغيظ، يقول تعالى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ﴾.
حينما يواجه الإنسان استفزازًا أو إساءة من أحد، فيتأذى وينزعج من ذلك، وتمتلئ نفسه غيظًا، والغيظ شدة الغضب والتوتر والهيجان النفسي، وكظم الغيظ هو إمساكه وإخفاؤه حتى لا يظهر عليه، وهو مأخوذ من كظم القربة إذا ملأها بالماء وربط رأسها بقوة، حتى لا يخرج الماء منها ولا يفيض، فهو تمثيل للإمساك مع الامتلاء.
ورد عن رسول الله : «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ يَقْدِرُ عَلَى إِمْضَائِهِ، أَعْقَبَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْنًا، وَإِيمَانًا يَجِدُ طَعْمَهُ»[4] .
وعن الإمام جعفر الصادق : «مَا مِنْ عَبْدٍ كَظَمَ غَيْظًا إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عِزًّا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ»[5] .
الثاني: تنفيس الغيظ، وإراحة النفس من ضغطه، وبلسمة الجرح الداخلي، وذلك بالعفو والصفح، يقول تعالى: ﴿وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾، فكأن الخطأ لم يحدث.
إنها درجة متقدمة على كظم الغيظ، فبالعفو والصفح يزول الغيظ من النفس.
يقول تعالى: ﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ [سورة الشورى، الآية: 40].
ورد عن رسول الله : «إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، نَادَى مُنَادٍ: مَنْ كَانَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ فَلْيَدْخُلِ الْجَنَّةَ، فَيُقَالُ: مَنْ ذَا الَّذِي أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ؟ فَيُقَالُ: الْعَافُونَ عَنِ النَّاسِ»[6] .
وعنه : «تَعَافُوا تَسْقُطُ الضَّغَائِنُ بَيْنَكُمْ»[7] .
وعنه : «مَنْ كَثُرَ عَفْوُهُ مُدَّ فِي عُمُرِهِ»[8] .
وورد عن الإمام جعفر الصادق : «عَلَيْكُمْ بِالْعَفْوِ فَإِنَّ الْعَفْوَ لَا يَزِيدُ الْعَبْدَ إِلَّا عِزًّا فَتَعَافَوْا يُعِزَّكُمُ اللَّهُ»[9] .
إنّ بعض الناس يصعب عليه التنازل أو العفو، حتى عن كلمة قيلت في حقه على سبيل الخطأ، أو تصرف ولو كان ضئيلًا أساء إليه.
ورد عن أمير المؤمنين علي : «شَرُّ النَّاسِ مَنْ لَا يَعْفُو عَنِ الزَّلَّةِ، وَلَا يَسْتُرُ الْعَوْرَةَ»[10] .
الثالث: اجتذاب المسيء بالإحسان إليه، يقول تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾.
وقد نقل عدد من المفسرين من الشيعة والسنة، عند تفسيرهم لهذه الآية الكريمة، موقفًا من سيرة الإمام زين العابدين : روي أنّ (جاريةً لعليِّ بنِ الحُسَينِ تسكُبُ عليه الماءَ يتهَيَّأُ للصَّلاةِ، فسقَطَ الإبريقُ من يدِ الجاريةِ على وَجهِه فشَجَّه، فرفع عليُّ بنُ الحُسَينِ رأسَه إليها، فقالت الجاريةُ: إنَّ اللهَ عزَّ وجَلَّ يقولُ: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ﴾، فقال لها: قد كظَمْتُ غيظي. قالت: ﴿وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾، قال: قد عفا اللهُ عنكِ. قالت: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، قال: فاذهَبي فأنتِ حُرَّةٌ)[11] .
عنوان الحكمة
إنّ خُلق المداراة ينبثق من تفعيل الوعي في السلوك وحسن إدارة الذات والحياة، لذلك فهو من أبرز تجليات الحكمة في شخصية الإنسان.
ورد عن أمير المؤمنين علي : «ثَمَرَةُ الْعَقْلِ مُدَارَاةُ النَّاسِ»[12] .
وورد عنه : «جِمَاعُ الْحِكْمَةِ الرِّفْقُ، وَحُسْنُ الْمُدَارَاةِ»[13] .
وعنه : «رَأْسُ الْحِكْمَةِ مُدَارَاةُ النَّاسِ»[14] .
ويؤكد الدين على خُلق المداراة، إلى حدّ أنّ رسول الله يقول: «أَمَرَنِي رَبِّي بِمُدَارَاةِ اَلنَّاسِ كَمَا أَمَرَنِي بِأَدَاءِ اَلْفَرَائِضِ»[15] .
وعن الإمام جعفر الصادق : «جَاءَ جَبْرَئِيلُ إِلَى النَّبِيِّ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، رَبُّكَ يُقْرِئُكَ السَّلَامَ، وَيَقُولُ لَكَ: دَارِ خَلْقِي»[16] .
الحاجة الأشدّ للمداراة
هناك دوائر تشتدّ فيها حاجة الإنسان إلى المداراة، منها:
1/ إدارة الأسرة، ورد عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِاللَّهِ [الإمام جعفر الصادق ]: مَا حَقُّ الْمَرْأَةِ عَلَى زَوْجِهَا الَّذِي إِذَا فَعَلَهُ كَانَ مُحْسِنًا؟ قَالَ : «يُشْبِعُهَا وَيَكْسُوهَا وَإِنْ جَهِلَتْ غَفَرَ لَهَا، وَقَالَ : كَانَتِ امْرَأَةٌ عِنْدَ أَبِي تُؤْذِيهِ فَيَغْفِرُ لَهَا»[17] .
فالمداراة صمام الأمان لاستقرار الأسرة، وامتصاص آثار أيّ احتكاك، بالتغافل عن الهفوات، واحتواء نوبات الغضب، وتعزيز أجواء المحبة بتطييب الخواطر.
2/ التعامل مع الشخصيات الصعبة في محيط حياة الإنسان، كالجار أو القريب أو المدير أو الزميل من ذوي المزاج الحادّ أو الطباع السيئة، فهنا لا بُدّ من المداراة لمنع أيّ تصعيد واحتواء أيّ احتكاك.
ورد عن رسول الله : لَيسَ بِحَكيمٍ مَن لَم يُعاشِر بِالمَعروفِ مَن لا يَجِدُ مِن مُعاشَرَتِهِ بُدًّا»[18] .
وورد عن أمير المؤمنين علي : «لَيْسَ الْحَكِيمُ مَنْ لَمْ يُدَارِ مَنْ لاَ يَجِدُ بُدًّا مِنْ مُدَارَاتِهِ»[19] .
3/ دائرة العلاقة مع المختلفين عنك في الدين والرأي، فإنّ صلاح شأن الناس يكون بالتعايش، مع اختلاف أديانهم ومذاهبهم وآرائهم، فلا بُدّ من تجنب الاستفزاز والاحتكاك بالمداراة، لتكون أرضية للحوار والتعاون وتقريب وجهات النظر، وربما تؤدي إلى استقطاب الطرف الآخر. بينما يكون الاستفزاز أو الاستجابة للاستفزاز عاملًا من عوامل تنفير الطرف الآخر.
ورد عن الإمام جعفر الصادق : «﴿وَقُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْنًا﴾ أَيْ لِلنَّاسِ كُلِّهِمْ مُؤْمِنِهِمْ وَمُخَالِفِهِمْ أَمَّا الْمُؤْمِنُونَ فَيَبْسُطُ لَهُمْ وَجْهَهُ وَأَمَّا الْمُخَالِفُونَ فَيُكَلِّمُهُمْ بِالْمُدَارَاةِ، لاِجْتِذَابِهِمْ إِلَى الْإِيمَانِ»[20] .
وعنه : «مَا أَيْسَرَ مَا رَضِيَ بِهِ النَّاسُ عَنْكُمْ كُفُّوا أَلْسِنَتَكُمْ عَنْهُمْ»[21] .
وعنه : «لَا تُخَاصِمُوا النَّاسَ لِدِينِكُمْ فَإِنَّ الْمُخَاصَمَةَ مَمْرَضَةٌ لِلْقَلْبِ»[22] .
إنّ بعض الناس قد يندفع لاستفزاز الآخرين، أو يستجيب لاستفزازهم، ويظنّ ذلك نوعًا من الشطارة والذكاء، لكنّ التعاليم الدينية والعقل السليم يؤكدان أنّ ذلك خطأ ومنزلق نحو الخسران، وأنّ المداراة هي عنوان الحكمة والذكاء الاجتماعي.
جعلنا الله وإياكم من ﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾، ومن الذين ﴿إِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ﴾، ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا﴾.
مصادر الخطبة:
- الآمدي، عبدالواحد التميمي، غرر الحكم ودرر الكلم، دار الهادي للطباعة والنشر، بيروت، ط1، 1413ﻫ.
- الحراني، الحسن بن عليّ بن شُعبة، تحف العقول، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت، ط6، 1417هـ.
- السيوطي، جلال الدين، الدر المنثور في التفسير بالمأثور، دار إحياء التراث العربي، بيروت، ط1، 2001م.
- الصدوق، الشيخ محمد بن علي بن بابويه القمي، من لا يحضره الفقيه، مؤسسة النشر الإسلامي، قم، ط2، 1413هـ.
- الطبرسي، الشيخ الفضل بن الحسن، مجمع البيان، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت، ط1، 1415هـ.
- الكليني، الشيخ محمد بن يعقوب، الكافي، دار الكتب الإسلامية، طهران، ط4، 1407هـ.
- المتقي الهندي، علاء الدين علي، كنز العمال في سنن الأقوال والأفعال، مؤسسة الرسالة، بيروت، ط5، 1405هـ.
- المجلسي، الشيخ محمد باقر، بحار الأنوار، دار إحياء التراث، بيروت، ط2، 1403هـ.
